En un solo instante, la luz de una lámpara puede iluminar
Una casa que ha estado a oscuras y deshabitada durante mil años.
De la misma manera, darse cuenta de la naturaleza luminosa de su propia mente aunque sea por un instante
Purificará el valor de un eón de negatividad y oscurecimientos.
—Shabkar Tsokdruk Rangdrol
La única diferencia entre nosotros y los budas es que ellos reconocen su verdadera naturaleza mientras que nosotros no. La buena noticia es que el budismo Mahayana en general, y el budismo Vajrayana en particular, nos ofrecen muchos métodos efectivos para trabajar directamente con la mente para realizar nuestra naturaleza búdica.
Hay tres tradiciones tibetanas principales de meditación que trabajan con la mente de esta manera. En Tíbet, nos referimos a estos como el chenpo sum, las “tres grandes tradiciones”: el Gran Sello (Mahamudra), la Gran Perfección (Maha Ati o Dzogchen) y el Gran Camino Medio (Mahamadhyamaka). Estas tradiciones tienen diferentes estilos y métodos, pero su propósito es el mismo: ayudarnos a reconocer la verdadera naturaleza de nuestras propias mentes, es decir, experimentar directamente nuestra naturaleza búdica.
Los budas se vuelven budas porque reconocen esta verdadera naturaleza. Somos seres que sufren porque no lo hacemos.
Generalmente, la práctica Vajrayana, o tántrica, tiene dos etapas que nos ayudan a reconocer nuestra verdadera naturaleza despierta: la etapa de desarrollo y la etapa de finalización. En mi artículo anterior de esta serie sobre la práctica de Vajrayana, compartí una descripción general de la práctica de la etapa de desarrollo. Este estilo de práctica nos ayuda a transformar nuestra percepción al imaginarnos a nosotros mismos como budas completamente despiertos. A medida que practicamos la etapa de desarrollo una y otra vez, condicionamos lentamente nuestra mente para experimentar el mundo de una manera más cercana a su verdadera naturaleza, como esencialmente pura.
Pero hay una forma aún más directa de descubrir nuestra naturaleza búdica. Esta forma de meditación es “lo mejor de lo mejor” desde el punto de vista de mi linaje. Es la etapa de culminación sin concepto, también conocida como el camino de la liberación. Es el camino más rápido y más profundo para realizar nuestra verdadera naturaleza.
Aquí no estamos usando nuestra imaginación, no estamos visualizando y no estamos usando nuestro intelecto. Más bien, estamos trabajando paso a paso con nuestra mente directamente.
En el corazón del camino de la liberación está la exploración de la conciencia. En prácticas de meditación como la atención plena, enfocamos nuestra conciencia en lo que estamos pensando, lo que estamos sintiendo y lo que estamos haciendo. Pero en el camino de las prácticas de liberación volvemos nuestra conciencia hacia nuestra propia conciencia. No nos enfocamos en los objetos de la mente sino en la mente misma. Exploramos cómo nuestra mente crea la realidad y cómo la mente es la raíz de todo lo que experimentamos.
Foto de Murray Fredericks.
En un punto apropiado de nuestro camino, el maestro en el Vajrayana nos señalará directamente la verdadera naturaleza de la mente. Esto se conoce como “instrucción de señalar” y se da solo a estudiantes calificados que han trabajado las bases para recibirlo a través de su práctica de meditación. Recibir esta instrucción que señala directamente la verdadera naturaleza de la mente se considera extremadamente afortunado. Se dice que es la enseñanza transformadora más preciosa del budismo tibetano.
Muchos de nosotros podemos haber vislumbrado la naturaleza de la mente, dentro o fuera del cojín de meditación. Tal vez hayamos experimentado un momento de apertura, o una cualidad mental inasible e infundada que es al mismo tiempo radiante y luminosa. Sin embargo, es probable que no registráramos la preciosidad de este hecho y nos perdimos el momento por completo. Entonces, las enseñanzas que encontramos en la etapa de finalización sin conceptos nos ayudan específicamente a reconocer la verdadera naturaleza de la mente en esos momentos y estabilizan gradualmente este reconocimiento para que no perdamos el contacto con ella.
Entonces, ¿cuál es la verdadera naturaleza de la mente? Se enseña que la mente tiene tres cualidades: el aspecto vacío, el aspecto claro o luminoso y el aspecto de unión.
La primera de estas cualidades es la vacuidad. En la tradición Dzogchen, esto se conoce como la “esencia vacía”. Nuestro cuerpo, nuestras emociones y nuestras experiencias parecen tan sólidas, pero si realmente las examinamos profundamente, encontramos solo una apertura básica, un espacio del que surge todo. Eso es lo que queremos decir con el término “esencia vacía”.
Las enseñanzas del camino de la liberación nos ayudan a llegar a una comprensión inicial del vacío y luego, a través de la práctica, a experimentarlo. Cuando tenemos experiencia directa del vacío, vamos más allá del sufrimiento. No solo nos liberamos del sufrimiento, nuestra bondad básica se desbloquea y nuestras cualidades iluminadas potenciales se manifiestan.
La segunda cualidad de la mente es su claridad natural, o “naturaleza clara”. Aquí no estamos hablando de la claridad como una luz. No queremos decir que la mente sea luminosa en el sentido de que brilla como una luz brillante. Es luminosa en el sentido de que conoce, experimenta. Por ejemplo, cuando estás comiendo una manzana, “sabes” que estás comiendo una manzana. La parte de ti que sabe esto es la claridad natural de la mente.
Este aspecto de claridad de la mente puede ver o notar cualquier cosa, ya sean pensamientos, emociones o cualquier apariencia. De hecho, si piensas o no piensas, no importa. No importa si hay emociones o no hay emociones. Si tienes percepciones o no, no importa. La mente está siempre presente en esta luminosidad, la cualidad conocedora de la conciencia.
La tercera cualidad es que la vacuidad y la luminosidad de la mente son inseparables. Esto es lo que significa cuando decimos que están en unión. Este vacío-luminosidad inseparable es la base de todas las percepciones, de todas las apariencias. Todo lo que experimentamos surge dentro y fuera de esto. Los pensamientos vienen y van, las emociones vienen y van, las experiencias vienen y van, pero todas son manifestaciones de la naturaleza de la mente de vacío-luminosidad.
Estas tres cualidades —la esencia vacía, la naturaleza clara y su unión— son lo que queremos decir cuando hablamos de nuestra naturaleza búdica. Como dije antes, los budas se vuelven budas porque reconocen esta verdadera naturaleza. Somos seres que sufren porque no lo hacemos.
Cuando no reconocemos nuestra verdadera naturaleza, percibimos dualísticamente. No vemos que el yo está vacío. Nos vemos a nosotros mismos como “algo”, y ese algo se vuelve tan sensible, susceptible y gruñón. Al mismo tiempo, todo lo que vemos a nuestro alrededor se convierte en un “otro” sólido. No lo vemos como vacío. Sobre la base de esta percepción dualista de un yo sólido y otro surge la ignorancia, la agresión y el apego, que se conocen como los tres venenos. No vemos las cosas como realmente son y por eso creamos un sufrimiento interminable para nosotros y para los demás.
Foto de Murray Fredericks.
Todo lo que hemos discutido hasta este punto se refiere a la “visión” de la etapa de finalización sin concepto: la forma en que nos vemos a nosotros mismos y nuestra experiencia cuando comenzamos a reconocer la claridad vacía de la conciencia pura. Entonces, ¿cómo practicamos este entendimiento?
En la práctica de Mahamudra, escuchamos instrucciones de meditación como: “Simplemente quédate con lo que sea que esté tu mente. Quédate con una mente completamente ordinaria. No tienes que meditar. Sea completamente natural. No te pierdas.
Ese es el estilo Mahamudra. Cualquiera que sea el estado en el que se encuentre tu mente, deja que esté en ese estado. Si tu mente es dichosa, deja que sea dichosa, pero con consciencia. Si tu mente está embotada, deja que esté embotada, pero con consciencia. Si tu mente está embotada, no trates de ponerla alerta.
Eso no es necesario. Si tu mente tiene muchas ocupaciones y pensamientos, yendo aquí y allá, déjalo ir aquí y allá, pero sé consciente. Lo principal es no perderse porque no se tiene conciencia. No medites, pero no te pierdas.
En la tradición Dzogchen, primero observamos la esencia de todos los pensamientos, emociones y percepciones. ¿Cuál es la verdadera naturaleza de todos estos pensamientos, emociones y percepciones? Entonces descansamos en la naturaleza de la mente y continuamos permaneciendo allí. Esa es la meditación.
Habiendo visto la visión de la vacuidad, la claridad y su unión y cómo practicamos esta visión, pasamos a la tercera parte importante de nuestra práctica: la aplicación. Esto se refiere a cómo aplicamos la visión y la meditación en nuestra vida cotidiana. En esta tradición, la idea es simplemente mantener el reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza en todo momento durante el día. Volvemos a este reconocimiento una y otra vez, llevándolo a la vida cotidiana mientras caminamos, hablamos, comemos y, especialmente, cuando experimentamos emociones negativas.
Cuando era joven sufría de ataques de pánico. Mis maestros me dijeron que simplemente dejara el pánico y, en su lugar, explorara el campo de conciencia a través del cual lo experimenté. Esto era diferente de lo que había aprendido con la meditación shamatha, que en estos días se conoce más comúnmente como meditación de atención plena. En shamatha, descansaba mi conciencia en un objeto, como mi respiración o las sensaciones en mi cuerpo, cuando estaba teniendo un ataque de pánico. Pero en las enseñanzas de Dzogchen, me enseñaron que no necesitaba hacer nada con mi pánico. Ni siquiera necesitaba prestar atención al pánico o desviar mi atención a otra cosa.
En cambio, debo reconocer la esencia del pánico, que es conciencia pura, luego simplemente dejarlo todo y estar con esa conciencia pura.
Este mismo enfoque se puede aplicar a cualquier experiencia o situación. Para mí, fue pánico. Tal vez para ti sea estrés, ansiedad, depresión, ira o incluso experiencias positivas, como alegría y compasión. Cualquier cosa que experimentemos, podemos simplemente descansar con la claridad vacía de la conciencia misma. Podemos hacer esto en cualquier momento y en cualquier lugar, ya sea que estemos en una reunión, caminando, haciendo ejercicio, conduciendo o tomando té. Así es como aplicamos la práctica en la vida cotidiana.
Al principio, ver nuestra naturaleza fundamental directamente es bastante difícil. Normalmente, antes de que llegue el reconocimiento, primero tenemos que practicar la meditación shamatha para que nuestra mente ocupada se calme y la mente se vuelva flexible y manejable.
Una vez que hemos desarrollado la estabilidad mental, podemos mirar la mente y examinarla directamente. Esto se conoce como práctica vipashyana o meditación de introspección. El punto no es pensar en estas cosas conceptualmente, sino simplemente lanzar una indagación interna en la que miramos directamente nuestra experiencia. Cuando reconocemos la naturaleza de la mente, vipashyana es la práctica de la naturaleza de la mente. Exploramos cómo la mente crea la realidad y cómo la mente es la raíz de todo.
Cuando realmente hemos profundizado en la experiencia, cuando realmente la hemos explorado profundamente, incluso una simple instrucción del maestro puede tener un impacto completamente transformador en la mente. En el momento del reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza, nos damos cuenta de quiénes somos y quiénes siempre hemos sido. Vemos nuestra naturaleza búdica por fin.
ACERCA DE YONGEY MINGYUR RINPOCHE
Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación en los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano. Es el maestro guía de la Comunidad de Meditación Tergar, una red global de grupos y centros de meditación. Sus libros incluyen Convirtiendo la confusión en claridad Enamorado del mundo: el viaje de un monje a través de los bardos de la vida y la muerte.
