Imagínese esto: ¿Qué pasa si se despierta una mañana y cuando se mira en el espejo, no ve “el usted habitual”?
¿Qué pasa si no ve al gruñón que no ha tomado café, al ansioso que está preocupado por el trabajo o al sensible que monitorea los “me gusta” en sus publicaciones en las redes sociales? ¿Qué pasa si no se identifica con sus defectos? ¿Qué pasa si no se preocupa por quién es o no es? ¿Qué pasa si, en cambio, se ve a si mismo como un buda perfectamente despierto, lleno de sabiduría y compasión? ¿Cómo se encontraría con el siguiente momento? ¿Cómo se desarrollaría su día?
Esto no es solo una fantasía. Desde tiempos sin comienzo, la esencia de su cuerpo, palabra y mente ha sido cuerpo, palabra y mente iluminados. El problema es que no lo sabe. Es por eso que el camino del budismo Vajrayana tiene tres prácticas principales, cada una dedicada a reconocer la verdadera naturaleza iluminada de estos componentes del yo.
Estas prácticas se conocen comúnmente como, en orden, la etapa de desarrollo, la etapa de finalización y el camino de la liberación. Siguiendo nuestra descripción general del budismo Vajrayana, o tántrico, este artículo de nuestra serie se centra en la etapa de desarrollo del camino.
La etapa de desarrollo del Vajrayana nos ayuda a reconocer nuestra naturaleza búdica, nuestra naturaleza inherente perfecta y pura. ¿Como hace esto? Mediante el uso de conceptos.
La mente conceptual es poderosa. Hace más que dar forma a nuestros pensamientos, creencias e ideas; también influye en nuestros sentimientos y percepción.
En cierto modo, podemos decir que la mente conceptual es como un veneno. La confusión que experimentamos, especialmente nuestro malsano sentido del yo, es construida por la mente conceptual. ¿El resultado? Nuestra percepción está restringida y, a su vez, también lo está nuestra experiencia de la realidad.
Nuestra mente conceptual crea ansiedad, ira, pánico y otras emociones negativas fuertes.
Al mismo tiempo, la mente conceptual tiene el poder de liberarnos del sufrimiento; puede ayudarnos a descubrir nuestra verdadera naturaleza. Depende de cómo lo estemos usando, si lo usamos de inmediato, se convierte en medicina; si lo usamos de forma incorrecta, se convierte en veneno.
En su mayor parte, tendemos a centrarnos en lo negativo dentro de nosotros. Cuando desarrollamos un sentido poco saludable de nosotros mismos, nos identificamos con una imagen de nosotros mismos que es limitada y falsa. Nos vemos a nosotros mismos como inútiles, o llenos de fallas y defectos. La fijación en nuestros defectos percibidos se convierte en un hábito mental, y vemos aún más de ellos. Este yo imperfecto se vuelve enteramente concreto y real para nosotros.
¿Qué tiene que ver la práctica de la etapa de desarrollo con esto? Afloja el control de estas creencias y suposiciones. Le da la vuelta a la mesa por completo en nuestra propia imagen.
En la práctica de la etapa de desarrollo, trabajamos con nuestras imágenes mentales de nosotros mismos y de nuestro mundo. En términos tradicionales, llamamos a esta práctica de visualización “tomar la imaginación como camino”. Nos relacionamos con nosotros mismos y con nuestro mundo de una manera menos sólida, menos fija que el mundo tal como lo experimentamos ahora. Imaginamos un mundo abierto, fluido y más cercano a la verdadera naturaleza de cómo son las cosas. Esto nos permite cambiar nuestra “percepción impura” del mundo como algo sólido y fijo a una “percepción pura”, en la que vemos las cosas como realmente son.
La imaginación tiene tres aspectos. Me gusta llamarlos video, audio y sentimiento. Por “video”, me refiero a imágenes. Por ejemplo, si digo “pizza”, su mente instantáneamente le proporciona una imagen mental de la pizza. “Audio” se refiere al aspecto verbal, en este caso, la etiqueta “pizza” y todos los pensamientos que surgen cuando piensas en ello, como “Tal vez debería pedir pizza esta noche”. Y finalmente, sintiendo: “Mmm, ¡me encanta la pizza!” En conjunto, estos tres aspectos forman la imaginación.
La imaginación es universal y esencial para la supervivencia. Sin él, no sería capaz de leer estas palabras. Mientras lee, su mente ve las imágenes visuales de las letras, luego las traduce al sonido de las palabras y luego crea imágenes en su mente.
Necesitas imaginación para hacer incluso las cosas más básicas de la vida. ¡En su ausencia, su mente estaría en blanco!
La importancia de la imaginación ha sido cada vez más reconocida en los últimos tiempos. Los atletas utilizan habitualmente la visualización en su entrenamiento. De la misma manera que, como meditadores Vajrayana, nos imaginamos a nosotros mismos como budas perfectamente despiertos, los atletas se imaginan corriendo la carrera perfecta y ejecutando sus movimientos a la perfección. Los científicos han descubierto que el cerebro físico se comporta de la misma manera independientemente de si alguien está trotando físicamente o simplemente imaginándolo. Los investigadores incluso descubren que es posible que sus sujetos de estudio desarrollen tejido muscular simplemente imaginando ejercitar sus músculos.
Puede encontrar ejemplos similares en otras áreas. Los terapeutas usan la imaginación como una herramienta para curar a los pacientes con trauma, fobias, PTSD y similares, y los líderes empresariales usan la imaginación para crear declaraciones de visión y objetivos audaces para el futuro.
En el budismo Vajrayana, usamos la imaginación de manera similar, pero en lugar de usarla para desempeñarnos mejor, la usamos para ponernos en contacto con nuestra verdadera naturaleza, para reconocer y nutrir nuestra conciencia, compasión y sabiduría innatas. Entonces, podemos ver por qué Vajrayana usa la imaginación como un camino. No permite percibir nuestra verdadera naturaleza, desarrollar sabiduría y purificar el sufrimiento, la negatividad, los engaños, el ego, etc. Si bien es cierto que la imaginación es en sí misma una expresión de la mente conceptual, es la que eventualmente nos lleva más allá de los conceptos para experimentar la realidad directamente. .
En el budismo Vajrayana, aplicamos el poder de la imaginación a lo que llamamos yoga de la deidad. En Vajrayana hay innumerables budas, cada uno de los cuales representa un aspecto único de nuestra naturaleza búdica. Por ejemplo, la deidad Vajrasattva simboliza nuestra pureza innata, mientras que Tara Blanca simboliza nuestra verdadera naturaleza más allá del nacimiento y la muerte.
Como meditadores en esta tradición, elegimos un buda como apoyo, como Vajrasattva o Tara Blanca, e imaginamos este buda en nuestra mente. Pero esto no es una práctica teísta. No estás adorando a este buda. Imaginamos que en realidad somos este buda. Cuando hacemos esto, hay tres elementos importantes a tener en cuenta.
Un elemento se llama “orgullo vajra”, un orgullo puro. Orgullo en este contexto significa confianza: “Realmente soy un buda. Hasta ahora, no sabía que siempre había sido un buda, pero hoy voy a reconocerlo: ¡soy White Tara!
Luego nos permitimos sentir las cualidades iluminadas de Tara Blanca dentro de ti; tratamos de sentir su actividad iluminada y sus cualidades de sabiduría y compasión. Les damos vida en nuestra propia experiencia. Imaginamos que estamos viendo el mundo a través de sus ojos, viendo a todos y todo a través de la lente de la naturaleza búdica. Esto no es solo una comprensión intelectual de Tara Blanca, no es solo una idea. Sientes sus cualidades iluminadas vivas dentro de nosotros, seguro de que somos y siempre hemos sido un buda.
El segundo elemento a traer a la práctica de la deidad es el significado simbólico. En cualquier imagen de un buda, cualquiera que se elija usar como soporte, hay detalles simbólicos. Por ejemplo, imaginar un buda con dos ojos representa la capacidad de ver la naturaleza de la realidad absoluta y relativa. Dos brazos representan sabiduría y compasión. Una cabeza implica la unidad de samsara y nirvana. Dos piernas cruzadas connotan la unión de la realidad relativa y absoluta.
A menudo, una deidad está adornada con adornos, normalmente seis de ellos simbolizan las seis perfecciones trascendentales (paramitas). A veces se muestran deidades masculinas y femeninas en unión sexual. Esto no pretende sugerir dos seres separados en un acto sexual samsárico. Más bien, simboliza una deidad que se manifiesta como dos: la unidad del vacío, que se manifiesta como la deidad femenina, y la claridad o conciencia, que se manifiesta como la deidad masculina.
Las deidades pueden representar diferentes energías y actividades. Algunos son tranquilos, otros son gloriosamente vibrantes y enriquecedores. Algunos encarnan actividad magnetizadora, mientras que otros son poderosos e iracundos.
La razón por la que el budismo Vajrayana tiene tantas deidades es que se necesita una gran variedad de habilidades y medios para beneficiar a los innumerables seres sintientes. Así como una medicina no puede curar todas las enfermedades, una deidad no puede curar todas las enfermedades de dolor, sufrimiento y problemas samsáricos de seres infinitos.
El tercer elemento de la práctica de la deidad es la apariencia clara. “Claro” significa que estás tratando de imaginar, con claridad y en detalle, todas esas cabezas, brazos, piernas, etc. Al mismo tiempo, es importante recordar que la deidad no es real. Está vacío, como el reflejo de la luna en un lago.
Finalmente, recordamos que la visualización es nuestra creación. ¡Es nuestra imaginación! Para la parte del “video” de nuestra imaginación, tenemos imágenes de deidades, como la imagen mental que me vino a la mente cuando usé la palabra “pizza”. Para el “audio”, o aspecto verbal, tenemos los significados simbólicos detrás de la representación, como los tres ojos y los seis adornos. Para el aspecto de “sentimiento” de la imaginación, sentimos la presencia viva de la iluminación.
Combinar video, audio y sentimiento es una muy buena manera de practicar, pero el sentimiento es el aspecto más crucial. No se preocupe si, al principio, no puede visualizar fácilmente las deidades o Buda. La verdadera clave es sentir la presencia y las cualidades de la iluminación.
En resumen, la etapa de desarrollo tiene tres elementos principales. Apariencia clara significa tratar de imaginarse claramente en la forma de la deidad. El significado simbólico llega al significado de las imágenes: ¿Cuáles son las cualidades ilustradas que estos símbolos pretenden representar? Lo más importante, el orgullo vajra, u orgullo puro, implica sentir la presencia inmediata de la iluminación. El movimiento aquí es desde el nivel intelectual, al nivel de sentimiento, y luego al nivel de percepción en el que te experimentas a ti mismo como un buda y al mundo como iluminado. En ese momento estás comenzando a liberarte del sufrimiento del samsara.
Le daré un ejemplo de cómo se puede desarrollar esto. Digamos que va a usar el buda de la compasión, Chenrezig de cuatro brazos (Avalokiteshvara en sánscrito), como apoyo. Imagínese a sí mismo como Chenrezig. Imagínese claramente con cuatro brazos, cada uno de los cuales representa uno de los cuatro inconmensurables: amor, compasión, alegría comprensiva y ecuanimidad. Luego piensa: “Este Buda iluminado y yo somos lo mismo. Somos iguales, pero no lo he sabido desde tiempos inmemoriales. Pero hoy, por fin, lo sé. Soy un buda Tengo estas cualidades iluminadas. ¡Qué maravilloso!”
Podemos practicar en la meditación formal, pero también durante nuestro día. Quizás te encuentres al borde de un conflicto con tu pareja o colega. En esos momentos puedes recordarte a ti mismo: “Soy un buda. La verdadera naturaleza de esta ira es la sabiduría de un espejo, y mi pareja también es un buda. Todo está abierto y radiante, como un sueño o el reflejo de la luna en un lago”. Si se ve a sí mismo, a la otra persona y a tus propias emociones a través de la lente de la naturaleza búdica, la ira se transformará en sabiduría y perderá su poder destructivo. Eso también puede suceder con otras emociones fuertes que experimente en el transcurso de su día.
Al principio puede resultar incómodo imaginarse a uno mismo como un buda. Sí, no es familiar, pero imaginarnos a nosotros mismos de esta manera está más cerca de cómo son realmente las cosas que de cómo nos vemos normalmente. Tal vez recuerde que la visualización se basa en el hecho de que somos naturalmente puros, por lo que lo que imaginamos no es falso. Es simplemente desconocido para nosotros. ¡Hay verdad en lo que estamos imaginando! Y en el fondo lo sabemos.
Somos como un diamante cubierto de barro. En nuestro estado normal, todo lo que podemos ver es la suciedad. Esto puede convertirse en un hábito tan profundamente arraigado que podemos olvidar por completo que hay un diamante allí. Todo lo que vemos, y todo lo que sabemos, es el barro. Pero el barro no es parte del diamante; se puede lavar. Independientemente del barro, la verdadera naturaleza del diamante es la pureza brillante, así como la claridad brillante de nuestra conciencia y la calidez radiante de nuestra compasión innata es lo que realmente somos, nos demos cuenta o no.
Al visualizarse a sí mismo como un buda, está cambiando fundamentalmente su imagen de quién es. Está viendo lo que ya es puro dentro de usted. No es el ser pequeño e imperfecto que pensaba que era. Es un buda con cuerpo, palabra y mente iluminados,
Con esta nueva visión de sí mismo, ¿cómo se relacionarán con los demás? ¿Cómo les hablará? ¿Cómo los verá? ¿Puede ver su bondad básica en medio del conflicto? Cuando desarrolla un nuevo hábito de verse a sí mismo de esta manera, purifica sus negatividades. No está haciendo esto al deshacerse de las partes de sí mismo que no te gustan. Está haciendo esto al ver la pureza de cada aspecto de sí mismo, con las verrugas y todo. Se pondrá en contacto con Su conciencia, compasión y sabiduría innatas y aprenderá a ver estas cualidades en todas las personas que conoces. ¡Qué regalo, para usted y para el mundo!
PRIMERA PARTE DE ESTA SERIE:
YA ERES UN BUDA
SOBRE YONGEY MINGYUR RINPOCHE
Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación en los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano. Es el maestro guía de la Comunidad de Meditación Tergar, una red global de grupos y centros de meditación. Sus libros incluyen Convirtiendo la confusión en claridad Enamorado del mundo: el viaje de un monje a través de los bardos de la vida y la muerte.
Ya eres un buda
En este artículo, el primero de una serie de cuatro partes sobre tantra, Yongey Mingyur Rinpoche presenta las tres etapas de la meditación. La meditación, dice, es el proceso de reconocer tu naturaleza búdica y luego fomentar ese reconocimiento.
