Las noticias no son buenas en estos días, y sospecho que nunca lo han sido. Nuestros corazones se rompen cuando somos testigos del sufrimiento del mundo. Notamos que todos los seres humanos parecen estar cegados por pensamientos opuestos y sentimientos terribles. Incluso los bebés pequeños, que gritan y lloran por lo que quieren, parecen acosados por los tres venenos de la codicia, la ira y la ignorancia.
Para explicar la tendencia humana hacia lo negativo, algunas religiones propusieron la doctrina del pecado original: nacemos malos, entonces tenemos que obligarnos a arrepentirnos y cambiar nuestros pensamientos negativos y comportamientos dañinos.
Las enseñanzas del budismo Mahayana ofrecen una visión diferente y más esperanzadora de nuestra naturaleza fundamental. La buena noticia del budismo Mahayana es que ya somos seres despiertos y la negatividad que oscurece nuestra verdadera naturaleza es impermanente y temporal.
En la visión dualista, nos esforzamos por transformar el mal en bien, para oponernos a la codicia, la ira y la ignorancia con generosidad, bondad y claridad. En la visión no dual del Mahayana, abrazamos todo lo que surge, bueno y malo, correcto e incorrecto, como ejemplos de la naturaleza despierta que llena el universo. La palabra “buda” deriva de la palabra sánscrita para “despierto”, por lo que llamamos a esta naturaleza despierta naturaleza de buda.
No hay nada en el universo fuera de esta naturaleza despierta.
La naturaleza de Buda es la base de todo ser. No es ni bueno ni malo, aunque no es neutral. Tiene el sabor de la compasión y la claridad y promete el alivio de la mente que crea división y se aferra obstinadamente a un yo separado. A veces decimos que todo el mundo ya tiene la naturaleza de Buda o, en palabras de Eihei Dogen, el maestro zen japonés del siglo XIII, todo el mundoes naturaleza de buda
Pero, ¿qué pasa con la negatividad que plaga la vida humana y la sociedad? La buena noticia es que estos son solo oscurecimientos temporales de nuestra naturaleza búdica, no una parte permanente de lo que somos.
En el budismo decimos que los tres venenos de la codicia, la ira y la ignorancia forman los ingredientes básicos de nuestro sufrimiento. Como veneno, contaminan el equilibrio, la claridad y la bondad de nuestra verdadera naturaleza. Estos venenos fundamentales o raíces de la codicia, la ira y la ignorancia, solos y en combinación, constituyen todas las infinitas variedades de nuestro sufrimiento en pensamiento, emoción y acción.
En sánscrito, la palabra para estos venenos es klesha, que tiene la connotación de algo que oscurece o cubre. Se dice que los kleshas son como nubes que cubren el sol, que siempre brilla pero a veces se oculta a la vista. Ocultan la realidad de nuestra naturaleza búdica de nuestra conciencia.
Los tres venenos pueden combinarse para crear todo tipo de infelicidad, y parecen muy reales cuando estamos bajo sus garras. La forma en que somos impulsados por estas fuerzas elementales se puede ver fácilmente cuando observamos directamente nuestro comportamiento, pensamientos y sentimientos internos. Notamos que hay todo tipo de pensamientos que comienzan con las frases “Quiero”, “Odio” y “No me importa”. Es difícil para nosotros ver más allá de estos hábitos mentales, que por supuesto conducen a hábitos de comportamiento aún más destructivos.
Todas las kleshas se basan en el dualismo: tú y yo, felicidad y sufrimiento, bueno y malo, correcto e incorrecto. Desde el punto de vista no dual, la mente que solo ve opuestos está distorsionada y no puede comprender la realidad de la naturaleza penetrante y despierta sin caer dentro y fuera del dualismo. Nos aferramos a la visión de “todo apesta” hasta que se convierte en “todo es hermoso”. Sin una visión no dual, vamos y venimos interminablemente entre dualidades.
Hay muchos nombres para esta naturaleza despierta no dual. Podemos describirlo como no nacido, libre de categorías, libre de apego y libre del yo. Siempre está presente. No se puede oponer ni alcanzar. No puede ser entendido por la mente discursiva. Sólo puede ser conocido por el corazón/mente despierto. Bodhidharma, el maestro indio del siglo V que se dice que trajo el zen a China, dice que la naturaleza de Buda es “inconcebiblemente maravillosa”.
Hay más buenas noticias. La naturaleza de Buda no se limita solo a los seres humanos. No hay nada en el universo fuera de esta naturaleza despierta.
En la realidad indivisa que contiene todos los opuestos, todo revela la verdad del despertar. Los animales y las plantas, los azulejos y las paredes, los árboles y las estrellas, todos demuestran la naturaleza búdica. Para la mente que crea pensamientos y puntos de vista dualistas sin cesar, esto es difícil de entender. Pero una vez que se ve, es verdaderamente maravilloso y profundamente reconfortante.
Aunque la naturaleza despierta suena especial, en realidad es profundamente ordinaria. Y no es algo que tengamos que crear. Aparece naturalmente desde el suelo de nuestro ser, asomándose a través de nuestros pensamientos, sentimientos y comportamientos como briznas de hierba que crecen desde el suelo.
El punto de entrada para conocer nuestra propia naturaleza despierta es muy simple: experimentar quiénes somos sin aceptar, rechazar ni juzgar nada. Pero si bien es simple, no es fácil, porque nuestra forma habitual de ser se basa fuertemente en el dualismo y la distorsión de la superación personal. Nos esforzamos mucho por ser buenos y sabios. Somos adictos a esforzarnos. Decidimos que las partes de nosotros mismos que no nos gustan no somos nosotros, y trabajamos muy duro para eliminarlas. Todos llevamos alguna imagen de lo que deberíamos ser, y tratamos de matar las partes rebeldes para convertirnos en nuestro yo idealizado.
Al negar partes de nosotros mismos, nos perdemos el surgimiento continuo del corazón despierto, que es la fuente de la pasión y el deleite. Nos engañan los tres venenos, que vemos como permanentes y creemos que debemos oponernos. Pero todos estos surgimientos accidentales no son permanentes y no pueden evitar dispersarse si dejamos de interferir con ellos.
En lugar de intentar matar partes de nosotros mismos, podemos practicar la meditación no dual. Podemos descubrir lo que ha estado oculto por nuestro pensamiento adventicio pero que siempre está presente. A través de esta práctica se revela nuestra naturaleza búdica. Siempre está aquí, pero no podemos saber esto hasta que abracemos todo nuestro ser, incluidos los engaños y las partes de nosotros que no son deseadas.
¿Cómo practicamos este descubrimiento? Observamos todos los surgimientos en el cuerpo y el corazón/mente y los vemos por lo que son: fenómenos temporales, tomando forma de pensamientos, sentimientos, percepciones, opiniones y sensaciones. Debido a que hemos visto que son impermanentes, aprendemos a dejar de confiar en ellos.
Si quieres establecer las condiciones para reconocer tu naturaleza despierta, todo lo que tienes que hacer es sentarte, estar quieto y erguido, y permanecer despierto a lo que sea que esté aquí. Siempre que surja algo en la conciencia, ya sea un pensamiento, un sentimiento o una percepción sensorial, no corras tras ello. No luches contra él ni trates de transformarlo tampoco.
No hay nada que hacer y ningún lugar adonde ir. No hay nada que tratar de averiguar o eliminar.
Toma un tiempo acostumbrarse a esta práctica, porque esencialmente se trata de hacer y no hacer. Dogen lo describe como pensar sin pensar. Sé curioso: solo observa lo que sucede con todos estos surgimientos cuando dejas de entrometerte con ellos.
Pero cuidado: hay una trampa que puede aparecer incluso cuando estamos haciendo una práctica de meditación de destape. La mente dualista quiere hacer un concepto fijo de todo, incluyendo la naturaleza búdica. Esto incluye cualquier idea fija de despertar o logro que puedas tener a medida que comienzas a reconocer el hecho innegable de la naturaleza búdica en ti mismo y en el mundo que te rodea.
En la práctica no dual, no hay nada que hacer ni adónde ir. No hay nada que tratar de averiguar o eliminar. Una y otra vez, reconoce que lo que surge es simplemente lo que surge. Gradualmente, lo que al principio es meramente vislumbrado como el espacio entre pensamientos pasajeros comienza a tener una presencia más fuerte en su conocimiento consciente. Reconoces algo que no está limitado por pensamientos, percepciones sensoriales o sensaciones físicas.
Esta sensación de amplitud es el reconocimiento de tu naturaleza despierta. También ves sin duda que la acción compasiva surge naturalmente de esto. Te das cuenta de que siempre has estado lleno de la tremenda energía de bodichita, el corazón-mente despierto del Buda.
Pero por mucho que te gustaría, no puedes hacer que esta transformación suceda. Puedes establecer las condiciones para que se realice, pero tan pronto como el esfuerzo egocéntrico entra en escena, te pierdes de nuevo en la dualidad. Sin embargo, incluso su esfuerzo egocéntrico debe ser reconocido por lo que es, un fenómeno temporal, y no ser rechazado.
Cuando sostienes suavemente todo lo que encuentras en tus manos abiertas, incluso tu ira, codicia, ignorancia y esfuerzo, la energía contenida en toda esta actividad problemática se transforma y se libera. Esa es la naturaleza misma de los fenómenos: cambiar, transformar y liberar. Cuando no interfieres o te identificas con la ira, sino que la mantienes suavemente en la conciencia, se transforma, por sí misma, en claridad. La codicia se transforma en compasión y el deseo de conectar. La ignorancia se transforma en la profunda experiencia de asentarse profundamente en el momento, tal como es, más allá de cualquier historia o concepto. Incluso el sufrimiento, cuando simplemente puedes dejarlo ser sin tratar de eliminarlo, se revela como parte de tu naturaleza despierta. No hay excepciones, todo es naturaleza búdica.
Por supuesto, a todos nos encanta inventar historias y conceptos, y somos muy buenos en eso. Estos también son parte de la vasta realidad indiferenciada que llamamos naturaleza búdica, y no deben ser rechazados. Solo necesitamos verlos por lo que son: un vínculo creado de pensamientos aleatorios que producen significado para nosotros.
En las enseñanzas Mahayana, a veces conceptualizamos las energías transformadas de los kleshas como seres humanos. Manjushri, el bodhisattva de la sabiduría, lleva una espada que atraviesa el engaño. Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, a veces aparece con cien brazos para ayudar a todos los seres del mundo y cien ojos para ver las infinitas variedades de sufrimiento. Hay una hermosa historia en la tradición zen sobre ella.
Un estudiante le pregunta a un maestro: “¿Qué hace el bodhisattva de la gran compasión con todas esas manos y ojos?”
La maestra responde: “Es como una persona que busca a tientas su almohada en medio de la noche”.
El corazón despierto es lo que somos, y no puede evitar actuar a través de nosotros.
Practicando de esta manera, gradualmente, durante días, meses y años, nuestra vida se impregna del sentido de ser la naturaleza búdica misma. De hecho, hay una transformación, pero no hacemos que suceda. Sólo establecemos las condiciones para que surja lo natural.
Esta práctica no nos protege del dolor. Los tres venenos continúan apareciendo y desapareciendo. Nuestros corazones se vuelven más tiernos a medida que continuamos estando presentes con todo lo que surge, porque gran parte de lo que presenciamos es dolor y sufrimiento. Nuestros corazones se rompen, y estos corazones rotos se revelan como naturaleza búdica. Sentimos un nuevo poder que no es personal, más allá de la felicidad y la tristeza, más allá del bien y del mal, del bien y del mal.
Y entonces no tenemos más remedio que salir y comprometernos con un mundo que es simplemente nosotros mismos. No nos esforzamos en reparar lo que está roto. En cambio, con un corazón enérgico y despierto, nos relacionamos directamente con el mundo. El Buda dijo que el mundo está en llamas, y aunque está ardiendo, es el único mundo que tenemos. No es agradable pero es perfecto y completo. Está vivo con una maravilla inconcebible.
ACERCA DE MELISSA MYOZEN BLACKER
Melissa Myozen Blacker, Roshi es la abad de Boundless Way Zen. Es coeditora de El Libro de Mu: Escritos Esenciales sobre el Koan Más Importante del Zen.
