Desde que Siddhartha Gautama era un niño, ardió con las preguntas esenciales: ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Quién soy? ¿De qué se trata todo? A medida que crecía, su contemplación de estos asuntos se volvió absorbente. Como sabemos, en la edad adulta renunció a la vida de comodidad y poder en la que había nacido y se dedicó a buscar la sabiduría.
Recibió instrucción en una variedad de tradiciones espirituales, de algunos de los filósofos y maestros de meditación más ilustres de la época. Un estudiante profundamente dotado, completó rápidamente estos diversos caminos y, en algunos casos, superó a los propios maestros. Sin embargo, nada de eso proporcionó el tipo de respuestas que anhelaba.
Todos somos budas, aquí y ahora.
Siddhartha llegó a la conclusión de que aprender acerca de la meditación, sin importar cuán sofisticada sea la educación, no era suficiente; realmente debería abrocharse el cinturón y concentrarse en realmente practicar. Con este espíritu, se embarcó en un retiro a orillas del río Niranjana; durante seis años, no participó en ninguna actividad aparte de la práctica. Sin embargo, incluso después de este gigantesco esfuerzo, todavía no estaba completamente satisfecho de haber alcanzado el tipo de sabiduría suprema que buscaba.
Finalmente, en Bodh Gaya, simplemente lo dejó todo. Dejó la práctica, dejó el estudio, dejó la meditación. Dejó ir el camino mismo. Meditaba sin meditación, simplemente dejaba que todo fuera, como es. Y por fin, cuando empezó a dejar que las cosas fueran como eran, todo se unió. De la noche a la mañana, descubrió la verdadera respuesta que había estado buscando con tanto fervor.
La respuesta: que no hay respuesta. No solo no hay respuesta, no hay pregunta. De hecho, todo es perfecto. Nuestra naturaleza es maravillosa tal como es. Esto es a lo que Buda se refirió como prajnaparamita, “más allá de la sabiduría”. Esta comprensión es lo que constituyó la iluminación total del Buda.
Prajnaparamita trasciende el conocimiento. Lo que normalmente consideramos como “conocimiento” tiene limitaciones incorporadas: hay un concepto, hay un sujeto y un objeto, hay una visión particular. Pero la verdad última que el Buda comprendió está más allá del concepto, más allá del sujeto y el objeto; está más allá de la filosofía, de la mirada, del tiempo, de la materia, del sufrimiento; está más allá del sí o el no, puro o impuro, correcto o incorrecto. Es totalmente abierto y gratuito, pero es la base del amor, la compasión, la sabiduría y la conciencia. Permite que surja todo lo demás: emociones, pensamientos, percepciones. Permite todo lo que proviene de la gran sabiduría, sabiduría que está más allá de la sabiduría.
Tras su descubrimiento inicial de esta sabiduría última, el Buda declaró: “Encontré el dharma, el néctar. Es profundo y pacífico, más allá del concepto, luminosidad no artificial. Incluso si se lo enseñó a otros, nadie lo entenderá. Por lo tanto, permaneceré en el bosque en silencio”. La respuesta estaba más allá del conocimiento, la sabiduría y el concepto; incluso si intentara compartirla, estaba seguro de que no habría nadie capaz de comprenderla. Así que permaneció en el bosque, en reclusión.
Pero no por mucho tiempo. Mientras estaba en el bosque, Brahma y Vishnu aparecieron ante él, ofreciéndole una rueda y una caracola e implorándole que saliera y enseñara. Así que fue a Varanasi y se acercó a cinco compañeros ascetas con los que había practicado previamente. Una vez que escucharon que Buda había dejado incluso la meditación, y especialmente la práctica ascética, vieron que había tomado el camino equivocado y lo abandonaron y se fueron a Sarnath. Pero Buda no se dio por vencido.
Los buscó de nuevo, y esta vez, cuando conocieron a Buda, estaban felices. Pudieron percibir que el Buda se había iluminado y le pidieron que les mostrara el camino.
Se dice que Buda dio tres enseñanzas principales, tres “giros de la rueda del dharma”; el primero de ellos fue dado allí, en Sarnath. En ese momento, no reveló todo lo que había llegado a entender, pero enseñó que la individualidad no es lo que percibimos que es.
En términos generales, todos tenemos un concepto de nosotros mismos. Pensamos en este yo como sólido, único, permanente e independiente. El Buda enseñó que, por el contrario, la verdadera naturaleza del yo es impermanente, interdependiente y en muchas partes. En otras palabras, hay multiplicidad allí. Considere cuántas partes compuestas están involucradas en el yo: materia, sentidos, sentimiento, concepto, tendencia habitual, conciencia, etc. Y cada uno de ellos también tiene varios factores diferentes. Entonces, este “yo” aparentemente sólido se puede dividir de innumerables maneras, y todas estas divisiones existen en relación entre sí, son interdependientes. Además, todos están continuamente en el proceso de cambiar con el tiempo, son impermanentes. De acuerdo con el primer giro de la rueda del dharma, saber esto es la sabiduría suprema o prajna.
Esa sabiduría se conecta con samatha, la conciencia de la respiración. Una vez que estableces la conciencia de la respiración, puedes echar un vistazo a ti mismo. ¿Y qué encontrarás? ¡Impermanencia, impermanencia, impermanencia! Verás que el cuerpo, los sentimientos, la mente, los fenómenos, los cuatro fundamentos de la conciencia, son todos impermanentes, todos interdependientes. Ese ver, según la primera enseñanza del Buda, es sabiduría.
Más tarde, cuando el Buda enseñó en Vulture Peak en Rajgir, explicó que incluso cuando integras esta comprensión de la impermanencia, la multiplicidad y la interdependencia, todavía hay algún tipo de concepto allí, en el nivel sutil. Todavía no estás totalmente “más allá”. Esto se debe a que la verdadera naturaleza de la existencia no es ni permanencia ni impermanencia, ni independencia ni interdependencia, ni singular ni múltiple. Está más allá del concepto. Es libertad total. El secreto del universo es el vacío.
Pero, ¿qué es exactamente el vacío? Aunque muchas personas asumen que el vacío no es nada, no es nada. “Nada” no existe.
Piensa en ello como un sueño. Mientras sueñas, puedes ver una casa de ensueño. Puedes caminar hasta su puerta principal y entrar. Podrías ir a su cocina y servirte un vaso de agua del grifo. En realidad, no hay ninguna casa allí, pero al mismo tiempo aparece una casa. Vemos esta situación explicada en el Sutra del Corazón, la esencia de la enseñanza de Buda en Vulture Peak. El Sutra del Corazón dice: “La forma es el vacío; el vacío también es forma. El vacío no es otra cosa que la forma; la forma no es otra cosa que el vacío.” Esta es la sabiduría suprema. Pero, ¿cómo practicamos con eso?
Primero, examinamos el sentido del yo. Todos tenemos algún sentimiento o noción de “yo”, un “yo” que decididamente existe. Y podemos sintonizarnos con este sentido de “yo”, simplemente permanecer con él, de la misma manera que simplemente nos quedamos con la respiración cuando estamos haciendo meditación. Algunas personas encuentran un sentimiento de “yo” alrededor del corazón, otras lo sienten alrededor de la cabeza. Podemos preguntarnos, “¿Quién soy yo? ¿Quién es? ¿De dónde vengo? ¿Dónde empiezo y termino? Plantear preguntas como estas es un enfoque posible. Otro es no preguntar nada, simplemente quedarse con la sensación sentida de “yo”.
Cuando hacemos estas prácticas, típicamente sucede una de dos cosas. Una es que de repente parece no haber un “yo” definido para encontrar después de todo. Eso es maravilloso, eso es no-conceptualidad, no-yo. Es libertad. O bien, podríamos localizar un “yo”. Si este es el caso, podemos considerar en qué consiste exactamente este “yo”. Por ejemplo, hay sensaciones, hay una conciencia y un cuerpo. Ese cuerpo tiene carne, sangre, órganos, tantas partes diferentes, y cada parte está en constante cambio. Cuando llevas a cabo este tipo de examen, no puedes encontrar nada que verdaderamente pueda llamarse “yo”. Los átomos, el tiempo, el espacio, la gravedad: todo, al final, no se puede precisar ni ubicar; todo pierde su sentido. Sin embargo, no es nada. Así como la casa en el sueño tiene un grifo de cocina donde podemos llenar un vaso con agua, así como un arcoíris en el cielo titila de colores pero es completamente insustancial, así como un espejismo se asemeja a un lago en el desierto, todo es capaz de ser manifestado.
Cuando reconocemos eso, descansamos con esta comprensión en la meditación samatha, esa conciencia, ese estar con la vacuidad, es vipassana, la práctica principal de prajnaparamita.
Nuestra verdadera naturaleza es el vacío o vacuidad. Pero no es una ausencia. No es únicamente vacío: hay luminosidad, claridad, todas las cualidades iluminadas. Y, aunque es un vacío completo, tiene la capacidad de manifestarse.
El Buda Shakyamuni enseñó que, desde este punto de vista, todo ser es en realidad un buda. No importa quién eres, no importa qué religión practicas o de qué origen provienes, con qué color de piel naciste o de qué género eres, no importa si eres humano o un animal o incluso el insecto más pequeño, todos los seres sintientes tienen esta gran cualidad innata de la naturaleza búdica. Y dentro de esa cualidad innata se encuentran la conciencia, el amor y la compasión, así como la sabiduría, las capacidades y los kayas. El único problema que tenemos es que no lo reconocemos. De hecho, la única diferencia entre un buda y otros seres sintientes es este reconocimiento. Aparte de esa distinción, todos somos budas, aquí y ahora.
La práctica asociada con este aspecto es lo que llamamos práctica de la “naturaleza de la mente”. Se conserva dentro del Vajrayana, especialmente dentro de Dzogchen, Mahamudra y Madhyamaka. Esas tres prácticas principales abarcan la práctica de la naturaleza de la mente.
Conectarse a prajnaparamita, a esta sabiduría, es clave para vivir nuestra vida cotidiana con cordura. Por lo general, nuestras mentes son extremadamente pequeñas y estrechas; vamos por nuestras vidas totalmente atascados en el pensamiento dualista. Los kleshas de aversión, orgullo, celos y otras emociones negativas nos tienen en un puño de hierro. A veces, nos sentimos tan abrumados por el dolor que nos causan nuestras emociones negativas que perdemos toda esperanza. Nos entregamos por completo a nuestra infelicidad y lo rechazamos todo, cayendo en el nihilismo. Eso es demasiado flojo. Y a veces, nos involucramos tanto con los fenómenos que, sin darnos cuenta, nos enredamos en ellos. Nuestras mentes se enredan en expectativas, esperanza y apego. Nos ponemos demasiado apretados.
En todos los aspectos de la vida, el equilibrio es crucial. Si una relación se siente claustrofóbica, por ejemplo, no va bien para ninguna de las partes. Pero el desinterés tampoco es bueno. En el ámbito del trabajo, el estudio y la educación, reprimir demasiado y exagerar no da buenos resultados, pero aislarse y no tomar medidas tampoco es bueno. Este principio de equilibrio se aplica a todas las actividades de nuestra vida. La sabiduría que alcanzó Buda, esta prajnaparamita, va más allá de los reinos que normalmente nos atrapan. Nos lleva a encontrar la verdadera libertad dentro de nosotros mismos.
Abrir completamente la mente y el corazón es lo que llamamos tener una visión intrépida, una creencia intrépida o una experiencia intrépida. Es un nivel más profundo de existencia, uno que podemos elegir ocupar. Podemos participar en cada momento con esa apertura total, y en esa apertura, en esa valentía, podemos vivir nuestras vidas con dignidad y libertad. Esto es prajnaparamita, la sabiduría profunda que enseñó el Buda para el beneficio de todos.
ACERCA DE YONGEY MINGYUR RINPOCHE
Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación en los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano. Es el maestro guía de la Comunidad de Meditación Tergar, una red global de grupos y centros de meditación. Sus libros incluyen Turning Confusion into Clarity y In Love with the World: A Monk’s Journey Through the Bardos of Living and Dying.
