El cielo abierto, el aroma de un pino, el olor del mar; el verano en Cape Cod se sentían como el verdadero hogar para Tara Brach. Cuando ella era niña, la casa de verano de su familia estaba siempre llena de parientes y amigos, y más tarde en su vida, de cónyuges y nuevos niños. Para ella, la felicidad era el refugio compartido de la playa, meterse en las olas y dar volteretas bajo el agua.
Pero un día en el 2005, dos autos llenos de amigos y familia fueron a la playa con ella. Por veinte años, la salud de Brach había estado declinando de un modo doloroso y misterioso. Ahora ella tenía un diagnóstico: una enfermedad genética incurable que estaba afectando su tejido conectivo. Tara ya no podría correr, ni andar en bicicleta, ni nadar, ni caminar en la arena. Al mirar a los coches estacionarse en la carretera, ella empezó a llorar con una gran pena y soledad. El océano ya no sería su refugio nunca más.
“Me di cuenta de que incluso si no estuviera sucediendo esto ahora, eventualmente iba a perder todo de cualquier manera”, recuerda Brach. Todos vamos a perderlo todo. “¿Así que cómo encontramos un espacio interno de despertar y ternura que sea lo suficientemente grande para sostenerlo todo?”
Frente a nuestro sufrimiento, muchos de nosotros se van rápidamente hacia las soluciones que adormecen o funcionan como analgésicos; alcohol o televisión, comer en exceso o comprar cosas. Pero estas soluciones nunca llegan a la raíz de nuestro malestar; su efecto no dura mucho y, ultimadamente, es probable que hagan nuestros problemas peores. En contraste, el budismo y la psicoterapia occidental intentan dar un modelo comprensivo de la mente y enfrentar el sufrimiento humano en su nivel más profundo.
Cuando le pregunté qué es lo que ve como el campo esencial común entre la psicología occidental y el budismo, Brach dijo que es el entendimiento de que el sufrimiento viene de las partes de nuestro ser que no son reconocidas y abrazadas a la luz de la conciencia. “Lo que comparten las dos tradiciones”, dice, “es una luz que brilla en las partes de la psique que son rechazadas y faltan de procesar”. Brach es una psicóloga clínica, la fundadora de la Insight Meditation Community de Washington, D.C. y la autora de Radical Acceptance [En español, ‘Aceptación radical’]. La inspiración para su libro, True Refuge [‘Refugio verdadero’], fue su enfermedad.
Cuando ella estaba viviendo el duelo por la pérdida de sus habilidades físicas, se volvió consciente de un anhelo profundo de amar a la vida sin importar lo que sucediera. “Yo quería el corazón despierto”, dice, “el cual me permitiría abrazar este mundo -el mundo que está viviendo, el mundo que está muriendo, el mundo entero”.
Brach llama a este tipo de aceptación y libertad interna “el verdadero refugio”. Es verdadero, ella escribe en su libro, “porque no depende de nada fuera de nosotros; cierta situación, una persona, una cura, incluso un humor o emoción en particular”.
De acuerdo a Brach, el verdadero refugio tiene tres puertas de entrada: la verdad, el amor y la conciencia. “La verdad”, explica Brach, “es el entendimiento o realización que viene de estar presente con la vida que está justo aquí y justo ahora. El amor es traer la presencia al dominio del corazón, el dominio de las relaciones, y la realización que surge de esto es la interconexión. Luego, la conciencia es cuando traemos la presencia al despertar sin forma que está justo aquí. Cuando descubrimos el refugio de nuestro propio ser sin forma, esa es la conciencia despertandose a sí misma”.
“Verdad, amor y conciencia” es la articulación secular de Brach de las tres joyas del budismo; el maestro, Buda, la enseñanza, dharma, y la comunidad, sangha. Ella optó por este lenguaje no-religioso porque siente que la búsqueda por un refugio verdadero y sus tres puertas de entrada, es algo universal. En el contexto del budismo, la verdad es el dharma, el amor es la sangha, y la conciencia es Buddha. Pero en los términos cristianos, apunta Brach, “el Padre es la conciencia, el Hijo es la verdad viva de esta experiencia momento-a-momento, y cuando la conciencia y la experiencia momento-a-momento están en relación, hay amor, el cual es el Espíritu Santo.”
Para ayudarnos a conectar más profundamente a nuestra vida interior propia, con los demás y con el mundo alrededor de nosotros, Brach nos enseña una técnica llamada RAIN. Este acrónimo, originalmente apuntado por la maestra de Vipassana, Michele McDonald, significa:
Reconocer lo que está sucediendo;
A[llow] Permitir a la vida ser lo que es
Investigar la experiencia interna con amabilidad; y descansar en el
Natural [state], Estado natural de la conciencia o no-identificación.
En su propia vida, Brach empezó a implementar RAIN regularmente cuando se daba cuenta de cuánta separación estaba creando entre sí misma y otros cuando juzgaba, generaba resentimientos o culpaba a la gente o a las situaciones, incluso sutilmente. Para explicar cómo se practica RAIN, ella ofrece un ejemplo de su propia vida: Brach salió de vacaciones con su familia y se encontró “deprimiendose con todos los que estaban alrededor suyo por sus distintas neurosis, incluso con el perro de la familia por mendigar comida junto a la mesa”. Así que se puso su sudadera, salió a dar una caminata y empezó con la “R”, reconocer. Molesta, irritada, culpando- ella reconoció cómo se estaba sintiendo. Después pasó a la “A” [allow], ella permitió a esos sentimientos estar ahí, sin añadir más juicio. Luego ella se involucró con la “I” e investigó el nudo apretado en su pecho. “Le pregunté a mi nudo apretado lo que creía que estaba sucediendo”, dice Brach. “Y desde su perspectiva parecía que nadie estaba cooperando con mis planes de tener un tiempo armonioso, y yo me estaba quedando corta. Mi nudo creía que mi hijo era el que no estaba haciendo esto y esto otro… y que era mi culpa que tal y tal no se estuvieran llevando bien”.
Brach respiró en ese lugar que estaba molesto y envió un mensaje de amabilidad y bondad hacia adentro. Eso permitió hacer algo de espacio, algo de ternura, para abrirse adentro. Luego la “N” de RAIN -descansar en el estado natural de la conciencia- se pudo desplegar sin esfuerzo. Luego, cuando ella trajo a su mente a los miembros de su familia, Brach todavía podía ver sus neurosis, pero ya no sentía aversión ni juicio. Estos miembros de su familia eran sus seres amados.
RAIN invita a hacer un giro en la identidad, dice Brach. Ayuda a transformar una persona que culpa y está enojada en una presencia tierna que sostiene gentilmente cualquier cosa que está sucediendo. “Ese es el regalo del budismo”, concluye Brach. “El fruto de nuestro camino y práctica es despertarnos de quienes pensábamos que éramos, usualmente separados y deficientes en algún modo, y descansar en la vastedad del corazón y la conciencia que es nuestra verdadera naturaleza”.
ACERCA DE ANDREA MILLER
Andrea Miller es la editora adjunta de la revista Lion’s Roar. Es también la autora de Awakening My Heart: Essays, Articles, and Interviews on the Buddhist Life [en español, ‘Despertando mi corazón: ensayos, artículos y entrevistas acerca de la vida budista’], así como del libro de imágenes, The Day the Buddha Woke Up [‘El día que despertó el Buda’].
ACERCA DE RATNA DAKINI (Traductora)
ratna dakini es una yoguini budista tibetana, poeta y traductora originaria de México. Ha publicado dos libros de poesía de dharma, el último titulado Sunbird (2020). Ha traducido para la Comunidad de Meditación de Tergar por Aprox. 6 años, y continúa traduciendo para Tergar, así como para la página en español de Lion’s Roar. Actualmente vive en San Miguel de Allende, donde enseña Yoga, practica danza y prepara un tercer libro de poesía.
